
遍知贝玛嘎波大师教言集PK296རོ་སྙོམས་ཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།།
24-236
༄༅། །རོ་སྙོམས་ཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །རོ་སྙོམས་ཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བ། །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ནད་འདོན་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུང་བཙུན་པར་བྱེད་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམ་
པ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པའོ། །
24-237
གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་
རྣལ་འབྱོར།། །། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམས་ངག ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་
བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྡུད་པའི་གདམས་ངག འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམ་ངག །འཆི་བ་ལམ་
དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་གཟིགས་མོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་དང་སྲིད་པ་
གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ། དབང་པོ་རབ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་རང་རེས་རང་རེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་
ལྟ་སྟངས། སེང་གེའི། ཁྲོ་བོའི། མ་ཧཱ་དེ་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་མཁན་ངོས་འཛིན་པ་དང་། 
24-238
སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དེ། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་ལ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན། འབྲིང་གི ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས། གཉིས་པ་
དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དམིགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་། ཟློག་སྒོམ་མོ། གསུམ་པ་ལ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་
རབ་སྒོམ་པའོ། །ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་བཞི། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་
གསུམ། དང་པོ་ལ་གོས་སུ་ཅི་བགོ་བ། རྒྱན་དུ་ཅི་གདགས་པ། ཟས་སུ་གང་ཟ་བ། གྲོགས་སུ་གང་བཀྲི་བ། ཆོ་ག་གསུམ་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ། གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ། སྤྱོད་ལམ་ཇི་
ལྟ་བུས་འགྲོ་བ། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་བཞི། བཞི་པ་ལ། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་མོ། །རྗེས་ལ། ཞལ་གདམས་རྗེས་འཛིན་གཉིས། ཞལ་གདམས་ལ། བློས་རྟགས། ལམ་ཁྱེར། སྤོབས་
ཆོག ཆོད་རྟག་ཚར་ཚད་དོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ལ། རྒྱན་དུ་ཅི་གདགས་པ། གོས་སུ་གང་བགོ་བ། ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ལུས་སློང་བ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དུས་དང་ཟས་ཅི་ཟ་བ། 
24-239
རང་གི་གཟུགས་ཅིར་བསྒྱུར་བ། གྲོགས་གང་བཀྲི་བ། ལག་ཆར་ཅི་ཁྱེར་བ། དམ་ཚིག་གང་བསྲུང་བ། སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་གང་བྱ་བ། སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཐ་མས་བདེ་སྡུག་ལས་སུ་སྒོམ་པ།
འབྲིང་གིས་བདེ་སྡུག་ཡིད་ཀྱིས་བརྗེ་བ། རབ་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་དངོས་སུ་བརྗེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་གཞན་སྒོམ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་བརྗེ་བའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK296《等味引导科判》
24-236
《等味引导科判》
在此，从一切续部中提炼出的精华，大尊者那洛巴尊者之心意，口中甘露，除病将妄念转为道用的等味六种教授，对于讲解此教授，为了使人生信且安心，分为传承历史和从传承中产生的教授两部分。第二部分分为前行、正行、后行三部分。第一部分又分为共同与不共同两部分。第一部分中包括修持暇满难得、死亡无常、业因果、轮回过患等。
24-237
第二部分中包括成为法器的皈依发心，清净违缘罪障的金刚萨埵修持诵念，圆满资粮的曼达，引入加持的上师瑜伽。第二正行部分包括：将妄念转为道用的转恶兆为吉祥的教授，将烦恼转为道用的转毒为甘露的教授，将神鬼转为道用的将障碍转为成就的教授，将轮回痛苦转为道用的菩提心教授，将疾病转为道用的元素等味教授，将死亡转为道用的母子相认教授等六种。第一种包括：下等根器者通过四种观察方式修持，中等根器者通过识流和三有的认识进行修持，上等根器者通过三时佛的认识使自己认识自己，三种方法。第一种包括：声闻的观察方式，狮子的，忿怒尊的，大天的观察方式。第二种包括认识和修持两部分。第一部分是基于识流确认造业者，以及三有的认识。
24-238
第二部分烦恼转为道用包括：上等根器的修持，中等的，下等的修持。第一部分又分为上等和上等的修持两部分。第二部分针对中等根器者包括散布所缘和逆修。第三部分包括：对治嗔恨修慈爱，对治贪欲修不净观，对治愚痴修择法慧。神鬼转为道用包括：普贤行，秘密行，会众行，胜于方位的行为四种。第二部分包括前行、正行、后行三部分。第一部分包括穿什么衣服，戴什么饰品，吃什么食物，结交什么伴侣，进行三种仪轨。正行包括：去哪里，以何种行为前行，如何行持四部分。第四部分包括：有相，无相，极无相三种。后行包括：口诀和随后两部分。口诀包括：了解心识，转为道用，提升能力，断定验相。会众行包括：戴什么饰品，穿什么衣服，身体如何安放，若生起身体兴奋如何处理，何时吃什么食物，
24-239
将自己形象变成什么，结交什么伴侣，携带什么工具，守持什么誓言，三种行为中选择哪一种。痛苦转为道用包括：下等者将乐苦作为修行，中等者心中交换乐苦，上等者实际交换乐苦。第二部分包括：修持自他，心中交换乐苦。


 །ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ནད་ངོས་བཟུང་བ། གསོར་
རུང་མི་རུང་གི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ། ནད་འདོན་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། བཤད་པའི་ངོས་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔ། ངོ་སྤྲོད་ངོས་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔ། མདོར་བསྡུས་ངོས་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་
པ་ནད་འདོན་ལ། སྤྱིའི་ནད་འདོན། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན། ནད་འདོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ལ་རབ་ལྟ་བས་འདོན་པ། འབྲིང་སྒོམ་པས་འདོན་པ། ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འདོན་
པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཡང་རབ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ། རབ་གཉེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་རོ་སྙོམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཉེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐོར་གསུམ།
ནད་འདོན་གྱི་དམིགས་ཕྲན་བརྟེན་པ་དང་བཞི། བཞི་པ་ལ། དམིགས་ཕྲན་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ཉི་ཟླ་དྲུག་སྐོར་རོ། །བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་ལ། ལྷ་འདྲེའི་ནད་འདོན་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ནད་འདོན་གཉིས། 
24-240
གཉིས་པ་ལ། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་འདོན། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན། རྣམ་རྟོག་གི་ནད་འདོན་ནོ། །འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་ལ། དབང་པོ་རབ་འོད་གསལ་ལ་
འཕོས་པ་མངོན་དགའི་ས། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་འཕོས་པ་དུས་ཀྱི་ས། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཕོས་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སའོ།། །། རྗེས་ལ། རླུང་གི་གེགས་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གེགས་སེལ་བཀའ་
རྒྱ་མའོ།

疾病转为道用包括：辨识疾病，示明可治与不可治的差别，以及除病三项。第一项包括：通过解说识别五种方式，通过认识识别五种方式，简略识别两种方式。第三部分除病包括：总的除病，各别的除病，除病的结尾总结。第一部分分为上等以见地除病，中等以禅修除病，下等以身体瑜伽轮除病三种。第一种又分为：最上等离对治，上等结合对治。第二种包括等味上师瑜伽对治空行四部，所缘法性三类，除病的辅助所缘依靠四种。第四部分包括：辅助所缘和外内密的拙火日月六轮。各别的除病包括：神鬼除病和自然除病两种。
24-240
第二种包括：元素紊乱的除病，烦恼三毒的除病，身语意三者的除病，妄念的除病。死亡转为道用包括：上等根器转入光明的现喜地，中等转入幻身的时间地，下等转入生起次第的摄持转生地。后行包括：气脉障碍清除如意宝和障碍清除教授印。


 །ཁྲིད་ཀྱིས་ས་བཅད་འདི་ཉིད་གོང་མའི་གསུང་མི་འཕྱུགས་པའི་ཆེད་དུ་པདྨ་དཀར་པོས་བྲིས་པས། ཉམས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་དམ་དུ་གྱིས་ཤིག། །།



为了不遗漏上师教言，此科判由贝玛嘎波所写，对于未获得实修教授者，请严格保密。
;


